ВОРОН-СТЯГ ВИКИНГОВ

(HRAFNA?-MERKI)

На суднах викингов во время набегов поднимали флаг на котором был изображен летящий ворон. Это был особый знак Одина Ворон у скандинавов -- это птица мудрости и смерти У древних германцев -- ворон как птица клюющая падаль и мертвых (убитых) в битве пренадлежала к так называемой (в поэзии) группе "зверей войны". Возможно древние викинги как плату за удачу рассматривали убитых в набегах как дань божеству войны "питателю воронов" Одину. Позже викингские флаги в христианской литературе стали (из-за таких ассоциаций) называться "черт" (См. Сагу о Ньяле).

(ВИКИНГСКИЙ) ТОПОР

(X)

Топор был излюбленным оружием викингов особенно до того времери пока широкое распространение в их среде не получил меч Довольно интересная история о магическом использовании топора записана в "Книге о заселении Исландии"

"Они воздвигли топор в Рейстар-гнуп и назвали то место Фьордом Топора...; таким образом они освятили для себя весь Фьорд Топора"

... Вследствие чего хутор опустел и все считали что того кто зайдет туда ждет верная смерть... Приходит на соседний (с Ватн-хорн) хутор один вольнонаемный работник и объявляет что отправится в Ватн-хорн и узнает чем всё (для него) обернется... У него был с собой бердыш за поясом. Он подходит весьма близко к хутору. Тогда кажется ему словно некое движение наблюдается у хутора и промеж построек. Перекрестился он, вынимает топор, крестит его лезвие, и идет смело к дому выкрикивая грубости демонам, чтоб они не пугали его и не морочили. И когда приблизился он достаточно к нечисти, бросил он топор, и, кажется словно вошел топор во что-то и скользнул вниз. Работник отправился следом, ища топор. Но не нашел он его ни в тот день, ни впоследствии. Не вышло этому работнику никакого вреда. Прекратились чудеса, а мертвые тела отвезли в кирху, а затем поселился вновь народ на хуторе.

(Йоун Арнасон, I, 261-2)

(Ср. огонь и железо у кельтов на исчезающих островах?)

ГАНДР

(GANDUR)

Интересный термин -- gand-rei, "колдовской полет" или более точно "полет на gandr'е, т. е. на колдовском посохе".

Предположительно, впервые термин gandr встречается в одной рунической надписи (5 в.?) как (un)gand(ir) -- "неподверженный (неподдающийся) колдовству". (См. Э. А. Макаев, "Язык древнейших рунических надписей", стр. 105, N 63 и стр. 141; M. Olsen "ttir um lf og lj", стр. 65, 69.)

Исходное значение термина gandr утеряно и неопределенно, хотя он встречается в составе некоторых выражений, имеющих отношение к магии в нескольких древнеисландских поэмах и сагах. Но, к сожалению, там этот термин имеет несколько "аллегорическое" значение. (См. например, "Сагу о побратимах" [колдунья Тордис из Ланганеса] или "Прорицание вёльвы" 22, 29.)

Наиболее же вероятное значение gandr'а как "колдовской, магический посох" подтверждает профессор Толкин в своем примечании касательно имени "Гэнд-альф" (точнее Ганд-альв "Gand-lfr"). Он пишет, что истинное значение этого имени -- "эльфийское (чародейское) существо с магическим жезлом." Таким образом, gand-rei можно перевести как "полет (поездка) на магическом жезле".

В сборнике Й. Арнасона есть несколько более поздних исландских историй, где встречается термин gand-rei, но там он уже почти полностью утратил свое исходное значение полета на колдовском посохе gandr. (Подробнее см., например, переводы "Аульва Ульвхильдур", стр-цы 237-8, "Хильдур -- королева аульвов", стр-цы 239-41 в сборнике "Скандинавские сказки", Москва, 1982.)

Весьма интересные соображения относительно нескольких значений термина можно найти в книге норвежского профессора Магнуса Ульсена (См. M. Olsen "ttir um lf og lj", стр-цы 65-9, 79.)

(Cf. Modern Icelandic Poetry)

ДНИ НЕДЕЛИ

(VIKU-DAGAR)

Возможно благодаря германским наемникам в римской армии у древнегерманских племен появились названия дней недели, в которых были отражены, по их мнению, их родные аналоги римским языческим богам. Эти названия сохранились в английском языке до наших дней:

(новоанглийское)

н-а. Sun-day -- а-с. Sunnan-dg -- исл. Sunnu-dagur (Drottins-dagur)
Воскресенье          (День Солнца)           ----     (День Господень) 
                                                     ср. русск. Воскресенье
н-а. Mon-day -- а-с. Mnan-dg -- исл. Mna-dagur 
Понедельник          (День Луны)             ----           


н-а. Tues-day -- а-с. Twes-dg -- исл. Ts-dagur
Вторник               (День Тюра)            ----       


н-а. Wednes-day  -- а-с. Wdnes-dg -- исл. ins-dagur
Среда                     (День Вотана/Одина)    ----        


н-а. Thurs-day  -- а-с. unres-dg -- исл. rs-dagur
Четверг                    (День Тора)             ----


н-а. Fri-day  -- а-с. Frge-dg -- исл. Frj-dagur ("Freyju-dagur")
Пятница                 (День Фригг)      ----   ("День Фрейи")        


н-а. Satur-day -- а-с. Ster(n)-dg -- исл. Laugar-dagur (vtt-dagur)                            
Суббота                 (День Сатурна)    ----   (День Омовения/Мытья)         

Вторник -- (рим. Марса день) = День Тюра, 
Среда -- (рим. Меркурия день) = День Одина, 
Четверг -- (рим. Юпитера день) = День Тора, 
Пятница -- (Венеры день) = День Фригг (Фрейи), 

Также, не совсем понятно древнесеверное название Субботы -- "День Омовения".

Исландские названия Воскресенья и Понедельника показывают более древние, чем скажем "Младшая Эдда" формы. (Нет, как у Снорри, персонификаций имен солнца и луны). Также, "солнце" (sunnu) в Воскресеньи отличается от мистических "рунических" имен а-с. sigel (sygel) и исл. sl "солнце" для руны "с" в англосаксонской и древненорвежской (-исландской) рунических поэмах соответственно.

В 12 веке

"... Епископ Йоун Огмундарссон ... пожелал прекратить (запретил) посвящать древним богам и богиням ("мудрым язычникам") дни недели как то было в обычае называть (и как продолжают делать датчане): "день Тюра", "день Одина", "день Тора", "день Фрейи", как в его саге упоминается ...

(Йоун Ученый, "Собрание сведений и фактов для лучшего понимания Эдды", издание Эйнара Г. Пьетурссона, том II, стр. 54; ср. "Сагу о Йоуне Святом" в "Епископских сагах" гл. 24)

... но велел ... называть их" (J. Simpson, 1965, 74) ... (как и делается в Исландии до сих пор): riju-dagur "Третий день" (ср. русск. "Вторник"), Mi-viku-dagur "День середины недели" (ср. русск. Среда), fimmtu-dagur "Пятый день" (ср. русск. Пятница), fstu-dagur "День поста", laugar-dagur (см. выше), sunnu-dagur (----), mnu-dagur (----).

ДРАКОН

(ORMUR, DREKI)

Древние германцы разделяли драконов на две основных разновидности: драконы без крыльев "ползающие" (ormur) и драконы крылатые (dreki). Самый известный представитель первой разновидности -- "царь всех драконов" Фафнир (Старшая и Младшая Эдды). Самый известный крылатый дракон -- из англосаксонской поэмы "Беовульф". Возможно, что германцы отдавали предпочтение драконам ползающим, а крылатые драконы были известны им по слухам с Востока и из литературы "классического" мира. В большинстве германских источников описаны драконы разновидности (ormur). (См. "Сагу о Рагнаре Лохматые Штаны", соответствующую историю у Саксона Граматика и другие истории из Саксона, "Сагу о Вёлсунгах", "Рассказ о Роговом Зигфриде", эпизод Сигмунда из "Беовульфа"?, Снорри "Нидхёг".) Крылатые драконы кроме "Беофульфа" (и возможно поздней вставки в "Вёлюспа"? и записи в староанглийской хронике) встречаются в поздних скандинавских и исландских сагах и немецких народных рассказах, где романское и восточное влияние неоспоримо. (Ср. "Сагу о Злато-Торире", "Рыцарские саги", "Сагу о Тристраме и Изонде", "Лживые саги" и нем. источники.) Морские драконы упомянуты Григорием Епископом Турским в его "Истории франков", в "Саге о Йомс-викингах" и конечно же главный представитель этого рода Змей Средне-Земья -- Mgars-ormur (Старшая и Младшая Эдды). Скальдическая поэзия изобилует кеннингами (см. мифологические кеннинги) имеющими прямое отношение к драконам (примеры). Считают, что незря многие суда викингов были украшены головами драконов, сделанных из дерева или золота (См. П. Ду Чайлу) и, вероятно, сами суда так украшенные напоминали драконов несущихся над водой, (Да и само древнеисландское название викингских "драконоголовых" судов dreki буквально значит "дракон"!) Известны германские стяги с вышитыми на них драконами. Современное английское слово дракон (dragon) французского происхождения. От старых ormur (wyrm) и dreki (draca) остались лишь worm "червь" и drake "утка"(?).

(Ср. Толкиновское Орм в "Утерянных Сказаниях" и Смог, Крисофилакс?, Глаурунг и Анкалагон.) Максимы 2 и многолапчатого дракона в поэме "Вульфдитрих"

ДРЕВНЕГЕРМАНСКИЕ ИМЕНА

(FORNGERMANSKIR NFN)

Весьма большое число имен древних германцев было напрямую связано с их мифологическими представлениями.

О людских именах произошедших от имен языческих богов

Ученые люди говорят о том, что в былые времена был обычай производить от имен языческих богов имена их собственных (людских) сыновей или дочерей. Так от Тора появились имена Тор-ольв и Тор-стейн, Тор-грим. И тот, кто сначала прозывался Оддом, стал Тор-оддом (как Тормод поведал о Снорри Годи и его сыне Одде, которого он называл Тородом. (Того же происхождения) и Тор-берг, Тор- альв, Тор-лейв, Тор-гейр. Еще больше существует имен, произошедших от (имен) асов и языческих богов, хотя от Тора их больше всего. Таким образом, люди часто имели два имени; считалось это приносит скорее всего долгую жизнь и здоровье, хотя некоторые выступали против языческих богов (говоря), что не вышло б вреда, если бы они имели только одно из двух имен.

(из исландской "Хаук-бок, 14 век)

Сравни также:

Людям тогда казалось, что иметь два имени -- наиболее много обнадеживающая вещь. То было человеческим суеверием, что те, кто имели два имени дольше бы жили.

("Прядь о Торстейне Белом")

Грубо, такие имена (связанные с языческими богами и пр.) можно разделить на следующие группы:

Name	Meaning
связанные с именами древнегерманского Олимпа:
ТОР (rr, совр. норвежск. Тур-; а-с. r-): муж. им. or-lfr (а-с. r-elf)	"эльф Тора"
or-bjrn (а-с. r-beorn)	"медведь, т. е. воин Тора"
(а-с.) r-bearn	?
or-kell (ketill), (а-с. r-cytel)	"котел Тора" (ср. "Песнь о Трюме")
or-mr (=s-mr), (а-с. r-md)	"ярость Тора"
or-mundr (а-с. r-mund)	"защита Тора"
or-varr	"Тор-защитник"
(а-с.) r-wine	"друг Тора"
женск. им.
or-gunna(?)	"валькирия Тора"
or-hildr	"Хильд (валькирия) Тора"
or-ds	"диса Тора"
or-bjrg	"помощь Тору" (Греттир в своей висе сказал следующий каламбур на это имя -- "рябина врага ётунов": как-то рябина выручила Тора (см. "Младшую Эдду") + враг ётунов = Тор)
or-katla	"котел Тора" (см. выше)
Eindrii	"одинокий ездок", т. е. Тор в колеснице, мчащийся по небу
Фрей (Инг):
женск. им.
Inga, Ingi-bjrg	"помощь Ингви-фрейю"
мужск. им.
Ingi-mundr	"защита Ингви-фрейя"
Ing-wine	"друг Ингви-фрейя"
Yngvi	"Ингви-фрей"
Yngv-arr (древнерусск. Ингварь/Ингорь, русск. Игорь)	"Воин Ингве(-фрейя)"
Froo	?
женск. им.
(а-с.) Fra-waru	"защита Фрейя"
(а-с.) Fra-wine	"друг Фрейя"
Тюр (а-с. Tw): Tr-weald (а-с. Tiuuald, Tiouald) Teowdor (?) (Ср Стентон)	"Тюр-правитель"
Эастер (AS astor):
Eastor-hild	?
Eastor-wine	?
Один: Oen,
женск. им.
din-ds	"диса Одина"
и просто с "асами":
(а-с.) s-bearn, s-beorht	"сияющий словно ас-небожитель"
s-b(e)orn (s-bjrn)	"медведь т е воин асов"
s-cytel (cf. rr?)	"котел асов"
s-gifu	"дар асов"
s-helm	"шлем (защита) асов"
s-here	"воин асов"
s-md (cf. rr)	"ярость асов"
s-rd	"совет полученный от асов или ас-советник мудрый как ас"
s-rc	"ас-повелитель"
s-waru	"защита асов"
Оs-wald	"ас-правитель"
s-weard	"защита асов"
s-wine	"друг асов"
s-wynn	?
готическое Ans-gr (Oscar)	"копье асов"
s-mundr (Osmund; русск. А(с)мунд, AS -mund)	"защита асов"
Rgn-valdr (Ronald; русск. Рогволод)	"ас-правитель"
Ragn-hildr (а-с -hild)	"хильд (валькирия) асов"
Ragn-arr (а-с -here)	"ас-воин"
Reginald	?
(а-с) Regen-beorht	"сияющий словно ас"
Regen-hah	"высокий/благородный как ас"
Regen-helm	"шлем (защита) асов"
Regen-mund	"защита асов"
Regen-weard	"ас-защитник"
связанные с культами Одина:
lfr	"волк"
Hrafn	"ворон",
lf-heinn	"оборотень в волчьей шкуре" (ср. ber-serk E. V. Gordon)
Hildr	"битва (валькирия)" (Ср англосаксонское "если (валькирия) Хильд (битва) меня заберет" т е если я погибну в битве "Беовульф")
Bryn-hildr	"кольчужная (защищенная/могучая)-валькирия"
Geir-ry	"копьевая-(валькирия) Трюд (Мощь)"
с языческими капищами и службами:
li-ver	?
(а-с) Go-mund	"защита бога"
Helgi/a (Русск Олег/Ольга)	"священный/ая (неприкосновенный/ая)"
связанные с удачей (см. также первую группу):
а-с Ed-wine (Au-unn, Aud-oin)	"друг удачи"
Ed-gar	"удачливое копье"
Ed-ward	"защитник удачи"
Вероятно, что исходно под такой удачей подразумевались боги дающие эту удачу так что первоначальное значение вышеперечисленных имен было "друг, копье, защитник богов"
связанные с колдовством:
Sig-	"могущество/владычество/мастерское владение" в
Sig-mundr	"волшебная защита?"
Sig-rur	"колдовская наездница"
(а-с) lf-sig(e)	"эльфийская исскустность"
Sig-rn	"магическая руна/руна победы" (См ниже)
Sig-geir	"копье (магического) могущества/подчинения" (ср копье которое Один метал перед началом битвы во вражеское войско в знак будущей победы; позже это делали древние германцы посвящая павших противников как жертвы Одину Ср также "Повесть Временных Лет" (Амунд))
Finn	"(финнский) колдун"
Rn- в древнегерманское Alb-runa (lf-rn; AS lf-rn)	"тайный совет эльфов/ пророчица мудрая как эльфа"
(а-с) God-rn	"божественное таинство могущества"
(а-с) Wulf-rn	"волчья (те вражеская/враждебная) руна"
(а-с) Rn-here	"руническое воинство"? (Ср "Речи Высокого" Рунич камень Гордон/Ульсен)
(а-с) Rn-weald	"повелитель рун"
Sig-rn	"руна победы/магическая руна"
Rna	"таинство мистерия руна колдовство пророчица"
Grmr/Grma	"особая маска с капюшоном которой пользовались северные колдуны" (Ср также одно из имен Одина и тот факт что весьма часто (и вероятно не случайно!) в древнесеверных сагах "грим" состовляющее имен колдунов и чародеев Торгрим Грима и тд)
связанные с эльфами:
(а-с) lf-hah	"высокий/благородный как эльф"
lf-rn	"эльфийская руна и тд" (см выше)
lf-hn (cf. lf-bjrn?)	"эльф-воин", см примечание на Bjrn
lf-beorht	"сияющий словно эльф" (Альбрехт Альберт)
lf-sig(e)	"эльфийская исскустность" (см выше)
lf-helm	"шлем т е защита эльфов"
lf-here	"эльфо-воин"
lf-n	"храбрый как эльф"
lf-rc	"эльфийский повелитель" (Эльфрик Альберих французк Оберон)
lf-rd	"совет от эльфов мудрый как эльф" (Альфред)
lf-wine	"друг эльфов" (Альбоин)
lf-hild	"эльфийская валькирия Хильд (Битва)"
lf-r	"эльфийская валькирия Трюд (Сила)"
lf-waru	"эльфо-защита"
lf-gifu	"подарок эльфов эльфо-дара"
lf-weard	"эльфо-защитник"
lf-wynn
c духами (вайттир, дисы, а-с. Wioht-):
(а-с) Wiht-gils	?
(а-с)Wiht-be(o)rht	"сияющий вихт"
(а-с)Wiht-gar	"копье вихтов"
(а-с)Wiht-red	"совет от вихтов"
Her-ds	"боевая диса"
Hjr-ds	"диса жизненной силы?"
Jos , Val-ds	"кельтская диса"
Vig-ds	"диса битвы"
Dsa?, s-ds	"диса асов"? (Возможно диса здесь женский аналог эльфу или же вихту?)
другие:
(а-с) sk (skr)	"ясень-первочеловек, или ясеневое копье, или в смысле мировое древо"
sc-here	?
(а-с) Beorn (Bjrn)	"медведь в смысле "воин""
Ormr	"дракон"
(а-с) Weriwolf, Werwolf	"волк-оборотень"

(ЗНАК) ТЮРА

(T-TKN?)

В магических надписях, для усиления их чародейской мощи, обычно, руну победы "Тюр" (см. руны) усиливали тем, что к ней, похожей на стрелу направленную вверх, по бокам приписывали еще две стрелочки, как бы удваивая саму руну, вписывая одну "тюр" в другую. (Ср. E.V. Gordon "Intr. ON" & M. Olsen?) Эту идею можно без труда обнаружить в "Песне (валькирии) Сигрдривы" (Старшая Эдда), где Сигрдрива поучает молодого витязя "и нанеси на свой клинок имя Тюра, если ты желаешь победы одерживать" nafna tysvar T (Ср. Дж. Толкина "Фермер Джайлс из Хэма" руны и прочие знаки силы на мечах и Эарендил из "Вл. К.")

КАМЕНЬ ПОБЕДЫ

(SIGUR-STEINN)

В фарерском языке существует странная поговорка; буквально, она звучит так: "ты не получишь камень победы (sigur-steinur), ибо он приносит удачу", то есть, другими словами -- "ты конченый неудачник". По-фарерски же камень победы (sigur-steinur) означает камень, который приносит владельцу победу. Наиболее древние корни этой поговорки мы можем обнаружить в древненорвежской "Саге о Тидреке из Берна", которая в свою очередь является пересказом более древних нижнегерманских преданий:

Однажды, когда конунг Нидунг трапезничал, приходят к нему люди и говорят, что могучее войско вторглось в его королевство, и принесло уже много вреда. Конунг Нидунг собирает свое воинство и движется с ним пять дней прежде, чем встречает неприятеля. Вечером, когда встал конунг лагерем, приходит ему в голову, что дома лежит его камень победы (sigur-steinn).

В то время конунги владели камнем, у которого была сила (nttra) даровать победу каждому, кто имел его при себе; и чаще все им пользовались витязи или те, кто попал в беду, или же те, кто причислял себя к героям. Но не знаю я сила (nttra) ли самого камня была тому причиной, или же победа была вызвана их языческой (ложной) верой (-trnadhur) в силу этого камня.

Конунг считает, что невероятно плохо то, что дома остался его камень победы (sigur-steinn). Он призывает к себе своих советников и ближайших друзей и говорит им, что отдаст пол царства и впридачу свою дочь тому, кто привезет ему камень до того, как солнце взойдет на востоке следующим утром...

[Вариант:

Конунг Нидунг собирает войско со всего своего королевства для битвы с одним конунгом. И когда все войско подготовлено должным образом, скачет он из своего королевства и у него не меньше трехсот тысяч рыцарей. И вот противники сближаются настолько, что между ними остается один день пути. Ожидается, что битва произойдет на следующий день. Тогда приходит конунгу Нидунгу на ум, что дома лежит его камень победы (sigur-steinn), которым владели еще его родичи. У этого камня была такая сила (nttra), что тот, кто нес его во время битвы никогда бы не потерпел поражения. А у конунга Нидунга сейчас войско было меньше, чем у противника. Он боится, что проиграет (буквально: f minna hlut "вытянет меньший жребий"), если он не добудет своего камня. Тогда он созывает к себе своих лучших людей и друзей и спрашивает не окажется ли кто-нибудь из них настолько сильным, чтоб привезти ему его камень победы (sigur-steinn) до того, как начнется битва на следующий день...]

...Велент (Вёлунд) скачет тогда прочь ночью и преодолевает за двенадцать часов то расстояние, на которое конунг с войском потратили пять дней. В полночь он добирается до конунгова града и берет камень победы (sigursteinn). Затем скачет он назад и прибывает к шатрам Нидунга до того, как солнце всходит на востоке...

...Здесь встречает Велента дворецкий конунга и просит отдать ему камень победы (sigur-steinn). Велент не соглашается...

...Тогда дворецкий со своими людьми нападает на него. Велент выхватывает свой меч Мимунг и разрубает пополам шлем дворецкого и его голову так, что он падает наземь замертво; и затем бегут те шестеро, которые за дворецким следовали.

("Сага о Тидреке Бернском", "Прядь о Веленте", гл. 70)

Велент отправляется на встречу с конунгом и отдает ему камень победы (sigur- steinn). Нидунг приветствует его с распростертыми объятьями...Тем же самым днем встречаются конунг и викинги и бьются. Конунг Нидунг побеждает...

(там же, гл. 71)

* * * * *

...Берутся они за оружие и бьются весьма смело, и не один из них не может одолеть другого. Не оставляют они своего занятия покуда солнце не оказалось на западе. Тогда молвил Сигурд:

-- Сейчас прекратим мы на время наше состязание. Не хочу я биться ночью. Ты пойдешь со мной, и будешь моим гостем в эту ночь, а с утра, чуть забрезжит рассвет, вернемся мы сюда, и так расстанемся следующим вечером, что не вызовешь ты меня больше на поединок.

Тетлейв и говорит, что будет так, как Сигурд желает. Но истинной причиной слов Сигурда было то, что он устал и получил рану. И тогда пришло ему на ум, что дома лежит его камень победы (sigur-steinn).

(там же, "О Тетлейве Датском", гл. 118)

...И в полночь приходит туда к Тетлейву дочь Сигурда, и тотчас забирается в кровать рядом с ним. От того он пробуждается и молча дает ей место рядом...

...Но для того она пришла туда, чтоб развлечь его прекрасными баснями и притчами и куртуазной беседой из тех, что она знала лучше, чем большинство других девиц...

...Когда она понимает, что он сын Битурульва, выбирается она из кровати, и идет туда, где ее отец крепко спит, ибо он сильно захмелел от вина, и забирает из его подсумка (вариант: снимает с его шеи) камень победы (sigur- steinn) так как он взял камень вечером как только пришел домой. Затем она возвращается в кровать и дает Тетлейву камень, и лежат они там почти до рассвета (и о том, что там было сделано еще могут все догадаться).

(там же, гл. 120)

...Затем они приближаются к замку, и слезают с лошадей, сходятся и бьются. Они бьются долгое время весьма браво, и задолго до конца, выдыхается Сигурд, и получает три раны. Он складывает оружие и не желает больше биться. Тетлейв рад этому...

(там же, гл. 121)

КРАСНАЯ КОЖА

(ВОЛШЕБНАЯ КНИГА)

(RAU-SKINNA)

Исландские саги сохранили предания о двух основных чародейских книгах острова. Кроме уже упомянутой и описанной "Серой Кожи", состоящей из двух частей про белую и черную магию, рассказывают еще о "Красной Коже" (Rau-skinna) - зловещей книге, обучающей некромантии, которую сочинил в 15 веке самый мрачный колдун Исландии, епископ Готтскальк Никлассон Жестокий. Считается, что она написана позолоченными рунами на красном пергамете (откуда и произошло ее название).

Некие (возможно сродни упомянутым?) оккультные книги (fjlkyngis-bkur) появляются в эпизоде одной из (переводных с латыни) древнеисландских "Апостольских саг" - "Саге об апостоле Якобе":

"Затем взял маг Гермоген посох апостола Якоба и отправился безбоязненно к себе домой. Собрал он там, и нагрузил себе и своим ученикам на спины, сундуки набитые колдовскими книгами (fjlkyngisbkur) и бросил их наземь у ног Якоба и возжелал сжечь их в огне..."

"Сага об апостоле Якобе I"

КРАФТА-СКАЛЬД

(KRAPTA-SKLD)

крафта-скальд: исландск. krapta-skld -- "поэт, способный силой чар своих магических песен получать власть над духами, людьми и т. д." Здесь же стоит упомянуть также об особой способности "крафта-скальдов" (да и исландских ведунов вообще) предчувствовать (или предвидеть) планируемое на них нападение. (См. "Сагу о Ньяле", "Сагу о людях из Озерной Долины", "Сагу о Хёрде и островитянах", "Сагу об оркнейских ярлах".

Таких как Чаро-лейфи поэтов, в Исландии, называли krafta-skld(ами) или kva-skld(ами). Йоун Арнасон дает им следующее определение:

"Те люди, которые всегда были на чеку, готовые выдать стихотворные "висы" экспромтом своей (от злых сил) защиты ради и, особенно те, что произносили слова, которые непременно сбывались (hrins-or) прозывались "скальдами силы" (krafta-skld) или "поэтами провозглашающими грядущее, повелевающими чему должно сбыться" (kva-skld). [Их называли так,] ибо полагали, что настолько могучая чародейская сила (kynngi-kraftur) была присуща их стихам или были они настолько духовно сильны (and-r kur), что ничто не могло им противостоять. Самый лучший пример тому -"Прядь о Торлейве Ярловом скальде" (Торлейве), который отомстил Хакону Языческому Ярлу за смерть своих товарищей и захват имущества, сочинив о Хаконе "нид" (позорящую поэму), возымевшую cамые неблагоприятные последствия для Хакона." (См. еще краткое примечание к рассказу "Юная эльфа по имени Има".) Также, "силовые скальды" обладали способностью, посредством своей поэзии, насылать глубокий сон на врагов и так часто спасались они от близкой смерти. (См. например, "Сагу о Хгрде", гл. XVII и "Сагу об Одде-стреле", гл. XVI.) Здесь же уместно вспомнить эльфу Лютиэнь из книги Дж. Толкина "Сильмариллион", которая обладала подобными талантами. Об эльфах, наделяющих смертных особыми "духовными" дарами повествует и рассказ того же автора под названием "Кузнец из Большого Вуттона".

Торлейв посредством сочиненных ими магических рифм изгнал самого страшного за всю историю Исландии "немертвого" (draugur), который своими яростными нападениями запугал было целую область Стад (Поселение) в Снай-фьоле (Снежных Горах).

ЛЬЮВЛИНГ

(LJFLINGUR)

Исландск. ljflingur , буквально, "любимчик, возлюбленный, баловень", - особый термин, созданный в Исландии приблизительно в 16 (?) веке для того, чтобы обозначить именно Светлых Эльфов местных традиций. Дети "льювлингов" и людей назывались в Исландии hlf-slektis brn, т.е. "дети двух родов (буквально, "полукровки")". См. об этом "Tidfordrif", написанный Йоуном Гвюдмундссоном Ученым в 1644 году. Профессор Толкин называет таких детей с родителями из двух родов (эльфийского и людского) Per-eldar "Полу-эльфы".

Ljflings-ml -- "Сонные чары льювлинга". Это очень известная исландская поэма - "магическая колыбельная" (16 века). "Технически" она написана в стиле стихосложения древних "эддических" и героических песен, то есть практически ее появление возродило к концу средневековья манеру стихосложения этих древних песен в Исландии. Все последующие песни и баллады сочиненные там в этом ее размере получили название Ljflings-lag (т.е. "поэтический размер песни льювлинга").

На это говорит он: "Не живут льювлинги в остывающих скалах, скорее селятся там злые духи земли и наихудшие из немертвых и напускают они на живых мороку Морок (sjn-hverfing) - см. комментарий к моему переводу "О мастере Перусе и его проделках.".

Льювлинги - специальный термин для обозначения Светлых Эльфов. Cм. комментарий к моему переводу "Сонные чары льювлинга. "

МАРА

(MARA)

Mara ("Мара") -- одно из темных мест древнегерманской мифологии, ибо это либо отдельное мифологическое существо, либо же воплощение-злой "посыл" смертной колдуньи.

"... Ванланди правил после него... Раз он остался на зиму в Стране Финнов у Сньяра Старого и женился на его дочери Дриве. Весной он уехал, оставив Дриву и обещав вернуться на третью зиму, но не вернулся и на десятую. Тогда Дрива подкупила колдунью (sei-kona) Хульд (Hulr), чтобы та заманила Ванланди в Страну Финнов либо умертвила его. Когда шло колдовство, Ванланди был в Уппсале. Ему вдруг захотелось в Страну Финнов, но друзья его и советники запретили ему поддаваться этому желанию, говоря, что оно наверно наколдовано финнами. Тогда его стал одолевать сон, и он заснул. Но тут же проснулся и позвал к себе и сказал, что его топчет мара (mara trahann). Люди его бросились к нему и хотели ему помочь. Но когда они взяли его за голову, мара стала топтать (tra) ему ноги, так что чуть не поломала их. Тогда они взяли его за ноги, но тут она так сжала ему голову, что он сразу умер. (Скальд) Тьодольв говорит так:

      Ведьма волшбой   (vitta vttr)
      Сгубила Ванланди,
      К брату Вили (т. е. Одину в Вальгалу)
      Его отправила,
      Когда во тьме
      Отродье троллей (troll-kundr)
      Затоптало
      Даятеля злата (Ванланди).
      Пеплом стал
      У откоса Скуты
      Мудрый князь.
      Замученный марой (mara).

Так "mare" встречается в трех магических рецептах древнеанглийских лечебников 10-11 вв.: Gif mon mare ride... ("если на человеке мара ездит...") (См. R. Jente "Die mythologischen Ausdrcke im altenglischen Wortschatz, 1921) где, может быть, мара -- это некое ночное чудовище недающее людям спокойно отдыхать и тд. (Сравни русское "дух-мучитель", Снегирев/Черепанова/Власова в "Новой АБЕВЕГЕ русских суеверий".)

"Сверх того, имеем мы слово troll-kundr "тот, кто произошел от троллей" в "Перечне Инглингов 3". Это слово применяется там к "маре", которую также называют "колдовское существо" (vitta vttr). Она "затоптала" конунга Ванланди до смерти. В соответствии с прозой "Саги об Инглингах" (13 гл.)... эта мара собственно "сэйд"-женщина (sei-kona, т. е. колдунья) по имени Хульд (Hul(r)). (Cм. M. Olsen "ttir um lf og lj", 1963, стр-цы 115-16.)

В уже упомянутом древнеанглийском лекарском источнике "мара" стоит в одном ряду со странным термином lf-siden, который обычно переводят как "эльфийское колдовское влияние" и сравнивают с древнесеверным seir "волшба" [siden = seir] (см. выше). Таким образом, возможно, мара это не отдельное мифологическое ("нелюдское") существо-монстр, а нечто связанное со смертной колдуньей (sei-kona) и с ее чародейскими манипуляциями. В этом случае объяснение связи мара-колдунья можно искать в древнесеверном представлении о мистических частях из коих (по мнению скандинавов) состоял человек:

1) физическое тело "lk"; 2) оболочка или полуфизический телесный образ "hamr"; 3) дар вдохновения "r"; 4) дух жизни "nd"; 5) волевая/ познавательная/ воспринимающая способность "hugr"; 6) способность созерцать "minni"; 7) "тень" или посмертный образ "sl" или, образно, "skuggi" (тень); 8) постоянная магическая душа или родовой призрак "fylgja"; и 9) динамическая, наделяющая силой, субстанция, которая дарует/приносит удачу, защиту и способность к оборотничеству "hamingja". [См. предисловие S. Flowers(а) к "The Galdrabk", стр. 55]

В соответствие с этой системой, вероятно, что колдунья Хульд при исполнении "сэйда" оставшись физическим телом (lk 1)) в Стране Финнов, отправила в Уппсалу свой образ (hamr 2)) настолько сильный, что он мог физически воздействовать на жертву, в чем существенное отличие от тех случаев, когда, обычно, такой вид волшбы (seir) использовали лишь для добычи сведений об отдаленных местах (См. "Сагу о людях из Озерной Долины"). В соответствие с этой же системой личность-составляющих можно объяснить представления древних скандинавов о вечерних наездницах "kveld-ria", которые "заезжают" (leika) спящих людей до смерти. Оборотней в древнесеверной литературе называют "ham-ramr", т. е. буквально "сильные оболочкой" "hamr"(ом). Таким образом "мара" может означать состояние "сэйд"-женщины в процессе исполнения вредоносного колдовства, когда она как полуосязаемая тень творит зло под покровом ночи вдали от своего лежащего, как бы во сне, тела. Вполне вероятно также, что тела некоторых "сэйд"-женщин погибли физически во время исполнения этой опасной волшбы (см. "Сагу о Фритьофе Сильном") и навек остались в форме "мар", и тревожат теперь, наполненные злобой, народ по ночам.

Неожиданное желание Ванланди вернуться в Страну Финнов как чувство, вызванное направленным на него "сэйдом", описывается также и в "Саге об Эгиле" (гл. 59), где норвежская королева Гюннхильд подобным образом (при помощи "seir"(а)) выманивает скальда Эгиля из Исландии.

Также, когда к жертве, на которую направленно подобное колдовство приближается злой "посыл", жертву охватывает неодолимый сон. Это широко отраженно в более поздних исландских легендах и фольклоре, и тоже связано с верой в воздействие чужого (более сильного) "hamr"(а), "hugr" или "fylgja". Исландцы часто рассказывают о своих соотечественниках обладающих настолько сильными "hugr-fylgja-hamr" (проявляющимися бессознательно и без дурного намеренья), что не задолго до их прихода ожидающих их людей охватывает дрема. Отсюда же в современном исландском языке приветствие "Как я воздействовал на тебя? Как сам?" [Hvernig ski g ar?]

Этимологически, "мара" сродни древнерусской маре/море или же (кики)море. Этот же древнегерманский корень встречается в современном английском night-MARE "кошмар" и русском кош-МАР.

МОЛОТ ТОРА

(RS-HAMAR)

Часто его называют еще "свастикой" (солярным знаком). Вероятно, здесь надо все-таки сделать четкое разделение - когда "крест с крючками" ( + ) появился на родине индоевропейцев, вероятно, он именно так и назывался "свастика", когда же он был принесен мигрирующими племенами индоевропейцев на Запад он стал называться "Молотом Тора", получил совершенно другие созначения (отнюдь не солярные, т.е. связанные с солнцем) и так стал одним из основных знаков Света (Добра, Порядка, Анти-хаоса) зарождающейся европейской (западной) Культуры.

Молотом Тора этот знак назывался потому, что по представлениям древних германцев (кстати, предков большинства современных европейских народов и в некоторой степени белого населения Северной Америки) именно молот "божественного" аса Тора, который ( + ) символизирует, был основным орудием для защиты небожителей -- Светлых асов и людей, от древних сил Хаоса и Тьмы. Рыжебородый Тор назывался "громовиком", т.к. считалось, что когда гремит гром -- это он едет по небу в своей колеснице, а врезающиеся из облаков в землю молнии -- это и есть вращающийся с бешенной скоростью торов молот . Посему его имя в древнескандинавском (исландском) языке звучало как Mjllnir, т.е. буквально аналог русскому "молния". (Да и этимологически само имя Тор (rr) означает "гром". Сравни современное английское thunder "гром", возникшее через древнеанглийское thunor.)

По представлениям древних германцев, обитаемая ими земля была как-бы островом ("Средне-земьем"), окруженным со всех сторон гигантским темным Океаном. На противоположном берегу этого Океана, также кольцом, находились бескрайние земли -- Мир древних злобных чудовищ -- великанов-ётунов (воплощенных сил Тьмы и Хаоса), кои мечтали уничтожить светлый людской мир. Над островом-землей людей ("на небесах") располагался "Мир богов-асов" (и ваниров). Ниже, под землей, было мрачное царство смерти и теней, где правила жестокая Хель. Умершие "низкой" смертью люди (т.е. умершие от старости, болезней и тд.) становились из-за этого поданными Хель. Те же, кто погиб от ран в борьбе отправлялись "на небеса". Таким образом асы и ваниры собирали у себя дружины доблестных воинов для того, чтоб в решающий час выступить вместе против сил Мрака, кои ударят не только из Мира исполинов-ётунов, но и низвергнуться из самого Хаоса (вечноспорящих областей запредельной Жары и Стужи Внешней Вселенной -- родины чудовищных сыновей Муспеля и инеистых турсов). Подмогой им будут воинства терзаемых поданных Хель. Исход этой битвы [Рагнарёк -- буквально, "Гибель богов"] предрешен -- да и как горстке людей и небожителей тягаться с безмерностью Хаоса. Однако "покуда теплится жизнь -- есть надежда", и пока люди и асы-ваниры держатся вместе на своем крошечном светлом островке

["Мир людей" -- это аванпост к мосту-радуге ведущей в "Мир небожителей"] средь враждебного безграничного Мрака, день за днем, наступление окончательной битвы оттягивает Migars vurr (защитник Средне-земья) -- Тор, а его основная опора в этом деле -- его молот (rshamarr + )!

Отсюда становится понятным почему германцы (позже викинги) так почитали ( + ). И действительно, этот знак встречается неисчислимое количество раз на самых разных памятниках материальной германской Культуры, и на культо-языческих, и на "мифолого"-магических. Мечи саксов обнаруженные при раскопках в Кенте, в Темзе и тд. (Англия) помечены на рукоятях символом Молота Тора ( + ) ["The Poetic Edda in the light of Archaeology" by B. Nerman, illustration 45 1/1, p.85; P. Du Chaillu "The viking age", vol.II, p.70, fig.798 (Norway)] (Вероятно первые германские смельчаки-разведчики отправляющиеся с европейского континента через западный Океан на Британские Острова (самый край известной тогда твердой земли, а значит по представлениям тех времен расположенный наиболее близко к вражескому стану ётунов) полагали, что покидают навсегда людской мир "Средне-земья", и потому вооружались, на всякий случай, помимо обычного для тех времен арсенала символом страшнейшего для сил тьмы орудия -- знаком Молота Тора?!) Возможно эти первые германские разведчики ожидали столкнуться с исполинскими ётунами в живую. В древнеисландских сагах можно найти подтверждение тому, что уже только один символ Молота Тора сам по себе (как и христианское крестное знамение и крест животворящий) был достаточно эффективным средством против воплощений Тьмы:

"Однажды, когда конунг (Свавр-лами) выехал на охоту, отстала его свита и, оказавшись в одиночестве, натыкается он (вдруг) на огромный камень в последних лучах заката. Видит он там поблизости с камнем двух карликов-двергов. Тогда конунг "освятил" (исл. vgja) камень снаружи своим коротким мечом изукрашенным магическими знаками [со знаком молота Тора] (исл. mla-sax). Карлики-дверги бросились умолять конунга освободить вход в их жилище за выкуп..."

"Hervarar saga ok Heireks", гл. 2 ("Сага о Хервёр и Хейдреке") цитируется по хрестоматии W. A. Craigie "Easy Readings in Old Icelandic", Edinburgh 1924, стр 34

Объяснение: по древнескандинавской традиции карлики-дверги жили в скалах и под землей. Обычно они появлялись на земле ночью. А если они не успевали вернуться обратно в землю и скалы до рассвета, то при первых лучах солнца они обращались в камень. Поскольку карлики-дверги по-большей части были враждебно настроены в отношении людей -- их причисляли к силам тьмы. Отсюда конунг "заклинает" их "молотом Тора", т.е. преграждает (запирает) им вход назад могучим знаком "света". Чтобы не остаться снаружи до рассвета и не обратиться в камень карлики-дверги предлагают конунгу выкуп. [В древней литературе несколько раз описывается даже особая техника как выманивать карликов-двергов на землю с целью получения от них выкупа и тд..] О магических знаках на мече (mal) см. рисунок древнегерманского меча в тексте.

Несколько найденых при раскопках древнегерманских наконечников копий помечены посеребренным знаком "молота Тора". [P. Du Chaillu "The viking age", vol.I, p. 191, figures 335, 336, p.192, fig. 337 (Russia)]

Германские (скандинавские) кузнецы прославились изготовлением так называемых "брактеатов" (т.е. круглых медалевидных или напоминающих монеты предметов изумительной красоты), которые их соплеменники носили на шеях как амулеты предохраняющие от несчастий, сил тьмы, оборотней и враждебной "ночной" волшбы. Разумеется самым распространенным знаком на этих брактеатах-амулетах был символ "молота Тора", которому опять же, явно, придавалось там значение основного магического светлого оберега (науза):

"Наиболее вероятная интерпретация надписи на "Данненбургской брактеате" -- [руническое gliaugiR *uiu r(u)n(o)R]: "Я, Сияющеглазый (т.е. Тор) освящаю эти руны". *uiu = vigju "Я освящаю (т.е.защищаю)". ("An Introduction to Old Norse" by E. V. Gordon, Oxford, стр. 258)

[Рисунки брактеатов см. в P. Du Chaillu "The viking age", vol.II, pp.332-, и vol.I; S.O. Muller "Nordische Altertumskunde"; и другие издания.]

Неудивительно что многие рунические надписи на могильных камнях-памятниках заканчиваются пламенным возванием о г р а д и т ь покой погребенных под ними от происков союзников тьмы - ночных ведьм и некромантов, для чего там п р и з ы в а ю т Т о р а и вырезают з н а к его м о л о т а. Например, руническая надпись на камне из Главендрупа (Дания, приблизительно 900-25 гг.) гласит:

"Рагнхильд воздвигла этот камень в память об Алли... Соти вырезал эти руны в память о своем господине. Да благословит Тор эти руны! (Thorr vigi thessi runar) Да воздастся тому кто сбросит этот камень или перенесет его в другое место!" ("An introduction to Old Norse" by E. V. Gordon, Oxford, стр-цы 187-8);[примечание 11 на стр. 261 там же:] "К Тору часто взывают в рунических надписях... Его имя появляется на нескольких камнях и на многих знак его молота - ( + )."

"Удар молнии был представлен в северной мифологии как молот (hamarr). Молот был святым символом язычников... следовательно Thors-hamarr = знаку ( + ), который встречается на нескольких раннейших языческих рунических камнях (см. например, Thorsen, стр-цы 17,329)... этот ( + ) очевидно имитация удара молнии".

("An Icelandic-English dictionary" by Cleasby/Vigfusson/Craigie, p.235 [HAMARR], Oxford)

При исполнении языческих обрядов и ритуалов, обычно, над освящаемым объектом делали рукой в воздухе знак "молота Тора". Прообраз этого ритуала вероятно дан в "Младшей (Снорриевой) Эдде":

"Отправился Тор с козлами своими и с колесницей в путь... А вечером Тор взял и зарезал своих козлов. Потом освежевал туши и положил в котел. А когда мясо сварилось, сел ужинать со (своим спутником)... Потом Тор разложил перед очагом козлиные шкуры... А спозаранку встал... и, подняв м о л о т с в о й М ь ё л л ь н и р, о с в я т и л (vigja) им шкуры. Встали козлы..."

"Младшая Эдда", перевод О. А. Смирницкой, стр 66; "Snorri Sturluson, Edda", перевод A. Faulkes, стр. 38. (Cравни также "An introduction to Old Norse", стр.243, примечание 123)

То, что исполняемый в воздухе знак "молота Тора" был (внешне) похож и на крестное знамение подтверждает следующий отрывок:

"Там должны были быть огни посреди храмового пола, и котлы над ними, а чаши-здравицы надо было проносить над огнем. А тот, кто следил за праздником и был на нем хозяином, должен был осенять чаши и все мясо (знаком молота Тора)..."

(E. V. Gordon, "An introduction to Old Norse", стр.257, примечание 43-44)

"Конунг взял рог и перекрестил его (осенил крестным знамением). Тогда Кар из Грютинга сказал:

-- Почему наш конунг поступает таким образом? Не собирается он и сейчас следовать древним обычаям?

Сигурд Ярл ответил:

-- Конунг поступает как должно всем, кто верит в свою силу и мощь -- он благословил свою чашу именем Тора (signa full sitt Thor) и сотворил над ней знак молота (hamars-mark) прежде, чем выпить ее."

"Сага о Хаконе Добром", гл-вы 14, 17 [перевод на англ. Е. Монсен/А. Смит, стр-цы 87, 89; перевод П. Ду Чайллу, "Викингский век", том I, стр-цы 349, 466; См. особенно "Исландско-английский словарь" Клизби/Вигвуссон/Крэйги, стр-цы 235 (hamarr), 527 (signa)]

На свадьбе жениха с невестой "освящали" знаком "молота Тора":

Затем молвил Трюм, владыка турсов-исполинов:

-- Внесите м о л о т чтоб о с в я т и т ь (vigja) невесту! -- Возложите Мьёлльнир на колени деве! -- Благословите (vigja) нас вместе "рукой богини Вар"!

"Песнь о Трюме", 122-125 [Сравни перевод А.И. Корсуна, стр 238, 30; П. Ду Чайллу "Викингский век", том II, стр. 12; G. Vigfusson/F.Y. Powell "Corpus Poeticum Boreale",vol.I, p.180, Oxford]

На медных культовых котлах были выбиты символы "молота Тора". [P. Du Chaillu "The viking age", vol. II, p. 341, fig. 1310; и др. издания.]

Глинянные германские урны для захоронений мечены тем же знаком. [P. Du Chaillu "The viking age", vol. I, p. 138, fig. 210]

Сохранившиеся викингские гобелены и вышивки пестрят знаками "молота Тора". [P. Du Chaillu "The viking age", vol.II, p.289, fig.1150 ; "The Vikings" by F. Donovan/Th. Kendrick, p.87 (Oseberg ship); также G. Jones "A History of the Vikings", вставка между стр-цами 320 и 321 - plate 21]

Сохранилось несколько гребней украшенных "молотом Тора": "Гребни из Ви (Vimose)... обнаруживают символические знаки, в частности свастику, что характеризовало культ асов (Krause)." [Э.А.Макаев "Язык древнейших рунических надписей", стр.129; См. также P. Du Chaillu "The viking age", vol.I, p.216, fig.413]

В "Саге об Эгиле" норвежская королева Гюннхильд и ее управляющий заподозрили, что один из их гостей исландец-скальд Эгиль Скаллагримссон -- колдун, а потому пытались использовать против него, в числе прочего, и приносящий победу символ "молота Тора", который они "сотворяли" рукой в воздухе. Но понятно, что тут фокус не вышел, ибо Эгиль был не только простой смертный, но и наилучший скальд (исландское "поэт") -- читай сильный "светлый" маг!

Cамый интересный (на наш взгляд) пример использовании знака "молота Тора" как знака белой (оградительной) магии можно найти в исландском регистре кирх ("церквей") составленном в 13 веке. Там упоминается о том, что на самом отшибе Исландии, прибывшие в период массового бегства из Норвегии, викинги воздвигли камень с "молотом Тора". Как явствует из названия той местности (Хель-кундар-хейд "Вересковая пустошь (на)рода из царства Хель") тамошние края считались "нечистыми", т.е. полагали, что их по ночам посещали "немертвые", ведьмы-оборотни, тролли и тд. Чтоб оградить себя от их ночных посещений и аттак прибывшие викинги подняли там "щит их лучшей защиты" -- символ "молота Тора" вырубленный в камне:

"Мыс Ланга-нес находится на самом севере Восточной Четверти Исландии. Он почти не заселен и смотрит на северо-восток. Там по мысу проходит вересковая пустошь Хель-кунду-хейд. Она разделяет Восточную Четверть Исландии и Северную, и воздвигнут там молот Тора на пустоши, где эти Четверти разделяются..."

[from Kirkna-skr Pls Biskups, 13 cent.] Magnus Olsen "ttir um lf og lj", bls. 107]

Здесь же можно сослаться и на сведения данные Якобом Гриммом в его "Мифологии Тевтонов" касательно древних пограничных столбов в Германии с вырезанными на них "молотами Тора":

"На границах ( + ) [hamars-mark] был глубоко высечен - крест с загнутыми концами; впоследствии перекрещенный дуб служил вместо межевого (межграничного) знака-столба."

Jacob Grimm "Teutonic Mythology", том IV, стр. 1345

Позже магический оградительный камень с "молотом Тора", который воздвигли на Хель-кундар-хейд был разрушен католическими священниками - началась борьба старой (порядком подзабытой и разумеется поэтому искаженной веры) и новой, пришедшей с Восхода (востока).

В период раннего скандинавского христианства в одной скальдической поэме Иисус Христос наделен эпитетом, который раньше стандартно прилагался к Тору (могучий супротив великанов-ётунов) (См. P. Du Chaillu "The viking age", vol. I, стр. 473)

О прочности веры в действенность "Молота Тора" говорит и то, что несколько резных ц е р к о в н ы х (!) дверей скандинавских кирх и каменные рельефы английских храмов украшены наряду с традиционной христианской атрибутикой знаком молота Тора! (См. P. Du Chaillu "The Viking age", vol. II, p. 248, fig. 1092; и др. источники)

Гораздо позже, сильно деградированное воспоминание о "Молоте Тора" встречается в исландских рукописях 16-19 вв., где его считают неким забытым мощным магическим знаком. (См. К. Мaurer, "Islandische Volkssagen", pp.100-101;Jon Arnason "Islenzkar Thjodhsogur", vol.I, p. 445-46; S. Flowers "The Galdrabok", p. 79, N. 45; J. Simpson "Icelandic Folktales", p. 182)

Уже в нашем, двадцатом, веке посредством стараний Г. фон Листа и А. Гитлера, знак "Молота Тора" утерял для большинства свое истинное значение и попал в совершенную незаслуженную опалу. Теперь от нас с вами зависит, сможем ли мы восстановить правду о нем, и вернуть былое уважение к нему или нет!! Такой вот текст.

Маленькое примечание

* Существует еще один знак "Молота Тора" несколько отличный от наиболее древнего "классического", отраженный в немногих бургундских, франкских и позднеисландских памятниках материальной культуры ( ), но по нашему мнению, нельзя говорить о нем, как о каком-то самостоятельном знаке, но лишь как об упрощении исходного ( + ). И явно не стоит их противопоставлять!

Мьолнир (скандинавское Mjllnir) -- тоже что и русское "молния".

МОРСКИЕ ЖЕНЩИНЫ

(SJ-KONAR?)

В древнегерманской литературе (средневерхненемецкой среднеанглийской и скандинаво-исландской) морских и водяных русалок называли (mere-minne), (mer-mayd, Эльфрик) "сирена", (s-elfen, aluene) "морскими эльфами (наяды)", (sjo-konar) "морскими женщинами". Также, существовало предание о морских чудовищах в женском обличии. Они назывались (mar-ggur) "морские великанши", и (haf-mr) "океанские девы"

Среднеанглийский "Лайамонов Брут" (1203-5 гг):

... озеро, где несчесть диковин и чудес./ Этот странный омут расположен на нашей земле (middel-rde),/ с топкими местами и камышом -- водной глади его не видно конца,/ там водится рыба и птица и опасные созданья!/ Простор этого озера огромен; морские чудовища (nikeres) плавают внутри него;/ эльфы (aluene) играют (плещутся) в странном? пруду. Шестьдесят островов находятся в нем...

(строки 10847-10852, Р. Аллен; Ф. Мэдден)

Древнеисландский:

Как говорят, однажды конунг Вилкинус отправился со своим войском "Восточным Путем". Когда же его корабли стояли на якоре подле берега, случилось что конунг сам был на суше, и отправился в некий лес в полном одиночестве. Там он повстречался с какой-то женщиной. Она была прекрасна собой и конунг возжелал ее и возлег с ней. А то была не кто иная, как морская женщина (s-kona), та что обитает в море как морское существо (skrmsl), но на земле появляется женщиной. Люди (Вилкинуса) обнаружили его отсутствие и ищут его по всему лесу. Затем выходит конунг к ним и к кораблям.

Поднялся тогда попутный ветер, и вышли они опять в море, и когда они были уже далеко от берега -- всплывает рядом с кораблем конунга, подле полуюта, женщина, и хватается за корму, и держит ее так крепко, что корабль стоит без движенья. Тогда догадался конунг что это значит, что это та самая женщина, которую он повстречал в лесу на морском берегу. Вилкинус молвил:

-- Позволь нам идти нашей дорогой, и если тебе есть что нам сказать, приходи в мои владения, и встретишь ты там радушный прием, и будешь жить в почете.

Тогда отпускает она корабль и уходит в пучину. А конунг возвращается в свои земли. И по прошествие шести месяцев приходит к нему некая женщина, и говорит, что вынашивает во чреве своем его ребенка. Он ее сразу узнал и велел поселить ее в одном из своих хоромов. Вскорости родила она там мальчика и назвали его Вади. Больше не захотела она там оставаться и исчезла она прочь, и никто не знает что с ней сталось после того. А мальчик вырос настоящим великаном (risi), и более походил на мать тем, что не был обычным "человеческим человеком" (menskur maur). С ним трудно было иметь дело и за это его не любили все, как впрочем и сам его отец.

(Позже у Вади, в соответсвие с этой сагой, родится сын по имени Вёлунд...)

("Сага о Тидреке из Берна", гл. 23)

Вечером, когда Нибелунги закончили свой ужин, молвил конунг Гуннар, обращаясь к своему брату Хёгни:

-- Кто сегодня будет нести ночную стражу из наших людей? Выбери кого хочешь.

Хёгни и отвечает:

-- Выберите сами того, кто вам больше по душе для стражи над рекой, однако я буду сам стражником внизу, ибо тогда сможем мы понять достанем ли мы корабль (для переправы) или нет.

Конунг Гуннар на это согласился. И когда другие люди отправились спать, облачился Хёгни в свои доспехи, и отправился вниз по реке. Луна светит очень ярко, и он в состоянии разобрать путь перед собой.

Подходит Хёгни к одному озеру, которое называется Майре и видит каких-то людей в нем, и замечает что их одеяние лежит подле озера между ним и рекой. Он подбирает одежду и прячет ее. А то были не кто иные, как существа, коих называют морскими женщинами (sj-konur). Они живут в море или озерах. Морские женщины (sj-konur) вышли из Рейна и развлекались в этом озере.

Морская женщина (sj-kona) окликает Хёгни, и просит его вернуть им их одежду, и выходит из воды. На что Хёгни отвечает:

-- Скажи мне сначала, переправимся ли мы через эту реку и вернемся ли? Ибо если ты сего мне не откроешь -- никогда не получишь ты своей одежды!

Тогда она молвила:

-- Вы переправитесь через эту реку все целыми и невредимыми, но никогда не вернетесь. А тебя ждут большие неприятности до того, как все для вас закончится.

Хёгни выхватил меч и убил морскую женщину (sj-kona), и разрубил ее на две половины. Та же участь постигла и ее дочь.

(Там же, гл. 364)

... Туда прибыла большая дружина. Они убили нашего воспитателя, сожгли наш замок и забрали с собой нас и нашу матушку...

И когда мы были в открытом море, случилось одной ночью в тихую погоду, когда наши стражники спали -- услышал я приятный голос. Затем я увидел как из самой пучины рядом с кораблем выплыло ужасное существо. Оно было из того рода, что называют морскими великаншами (mar-ggur). У нее был облик тролля, большие руки и длинные пальцы с большими ногтями, длинные свисающие груди с большими сосками, но ниже, большие когти как у летающих драконов, и еще ниже, китовое тело с широким хвостом. В ее обычае было топить корабли и убивать людей. У нее был настолько прекрасный голос, что она усыпляла им людей. Затем она хватала корабль и разбивала его своим хвостом.

Она ухватилась за борт, и потащила наш корабль вниз, и хлестала своим хвостом, и разбила судно в щепы, и все погибли, как я тогда полагал.

Схватила меня морская великанша (mar-ggur) и понесла между своих грудей. Поплыла она на восток по морю, и то было долгое путешествие. Когда же взошло солнце, появился пред нами большой остров. Она положила меня на него там, где рос вереск. И когда я освободился (из ее хватки), взбежал я на остров, и кажется мне словно этот остров стал вздыматься ввысь так, что море осталось далеко внизу, и думается мне движется он с дикой скоростью, а я вместе с ним. Начал затем этот остров опускаться и я решил что он собирается погружаться в море.

Затем подошел на веслах какой-то корабль к острову. В нем было пять женщин -- все в темносиних одеяниях. Они забрали меня к себе, а остров исчез в пучине. То были морские женщины (s-konur). Они живут в море как рыбы, но на земле кажутся людьми. Они доставили меня в их жилище внизу на морском дне; и знали они искусство (konstur), чтоб мне не случилось вреда под водой. Когда же я оказался в их жилище, не хотел я ничего не есть, не пить. Они решили что привезут меня для питания на материк. Провел я там ночь; и все там было устроено как на материке.

Утром сели они в лодку и пошли на веслах к земле. Они вошли в реку Рейн, взяли воды из этой реки, и дали мне ее выпить. Я согласился. Затем набрали они плодов в лесу, дали их мне, и я поел. Тогда стали они на радостях собирать цветы, кто сколько сможет унести.

А затем вышел из лесу некий гигант (risi). Он был прекрасен обликом, но находился в сильном гневе. И когда они увидели гиганта (risi), то настолько испугались, что бросились все в реку, и таким образом расстались со мной...

(Из рыцарской "Саги о конунге Флоресе и его сыновьях", гл. 22, 14 в.)

НОРНЫ

(NORNIR)

Эльфы способны наделять понравившихся им людей особыми ("эльфийскими") дарами:

... Время настало когда предначертано было, чтоб Артур (британский король) родился./ Как только он появился на свет, эльфы приняли его,/ они заговорили (bigolen) ребенка могучими чарами (galdere),/ они дали ему силу величайшего воина./ Во-вторых, они предначертали ему быть благородным королем./ Третье он получил от них - дар долгой жизни./ Они вручили ему, королевскому наследнику, наиболее превосходные дары,-/ дабы он стал самым щедрым изо всех живущих людей./ Этим эльфы наделили его и, затем, этот ребенок процветал...

Так написал в 13 веке, в своей поэме "Брут", английский священник Лайамон. Это стало одним из последних отголосков древней германской веры в то, что сразу после рождения к каждому ребенку приходят "богини" судьбы норны (cр. греческое мойры), и предначертывают всю его будущую жизнь. От того, норны какого именно рода пришли к новорожденному зависела его судьба:

"И эти (норны) из рода "богов", а другие эльфийского рода. Третьи же из семейства карликов-двергов. Т.е. некоторые норны из рода асов, некоторые эльфо-рода, а некоторые дочери Двалина."

"Младшая Эдда" ("Одураченье Гюльви")

"Много их и все они разные: некоторые из семейства асов, некоторые из семейства эльфов, некоторые дочери Двалина."

"Сага о Вёльсунгах", гл. 18

Позже, в период упадка представления об образе истинных эльфов, их отделили от норн, и обьявили и тех и других "злыми", определив их в пособники колдунам и тд. (Cм. "Сагу о Хрольве Жердинке", гл-вы 15, 47-48.)

В данном рассказе благодарные "добрые" эльфы (хотя уже не норны эльфо-рода) наделили Торлейва Тордарсона (Чаро-лейфи) одним из основных эльфийских даров - способностью к волшебному стихосложению, имеющему магическую силу завораживать (очаровывать) слушателей, и талантами к белой магии: искусству постигать таинства чародейских знаков (galdra-stafir), резать руны (rnir), разбираться в травах (grs), диво-камнях (nttru-steinn), силой изгонять призраков, немертвых и тд. (Cм. об этом подробнее продолжение саги о Чаро-лейфи в сборнике Йоуна Арнасона.)

(Ср. У. Дронке, Саксона Грамматика, Norna stli, galdra-norn, Galdranorns-hamar)

ТУРС

(URS/YRS)

По древнесеверной традиции urs (англосаксонское yrs) обозначает безобразное многоголовое чудовище (поедающее людей). Об этом см. "Речи Скирнира": с турсом трехголовым (r-hfar) / ты будешь вечно жить,/ или замуж не выйдешь..., 31; "Речи Вафтруднира": ... шестиглавого (sex-hfar) сына/ турсу родили..., 33 [* перевод А. Корсуна =А К]; "Песнь о Хюмире": ненавистную бабку/ юноша встретил/ было у ней/ девять сотен голов, 8; войско могучее/ многоголовых (fjl-hfar)..., 35 (АК), и также, возможно, что трехголовый турс изображен на золотом (руническом) роге из Gallehus (Северный Шлезвик), 400 г.. (Так древние чудовища стали образами злого духа или духов, или же, вернее, злые духи вошли в чудовищ, и приняли видимые формы в образе отвратительных тел yrsas ... языческой мифологии. Дж. Р. Р. Толкин, "Чудовища и критики", стр 21.)

Англосаксонский поэт свидетельствует, что у турсов безобразные лапы с когтями (Грендель, "Беовульф"). Возможно, турсы (в отличие от инеистых турсов: hrm-ursar) были безволосы: "Сага об Эгиле": lkari eru eir ursum at vexti ok sn enn menskum mnnum "скорее подобны они турсам ростом и видом, чем "человеческим" людям" (об отце Эгиля с его сотоварищами, которые побрившись наголо и будучи высокого роста, прибыли требовать виру за брата от конунга Харальда Прекрасноволосого).

Часто, в сагах, когда авторы хотят подчеркнуть просто высокий рост описываемого персонажа, они используют выражение mikill sem trll т. е. "ростом тролль", если же они хотят подчеркнуть и высокий рост, и исключетильно мрачную безобразную внешность героя, то используют прилагательное urs-ligr "турсообразный" (например, о Торхалле Охотнике из "Саги об Эйрике Рыжем"), или же подчас "турс" -- это оскорбительное обращение: "Она сказала ему: -- Ярость, предвещающая смерть, обуяла тебя, и сейчас ты умрешь, турс! ("Битва на полях Бравеллир", "Sgubrot", гл. 9, перевод П. Ду Чайллу.)

В англосаксонской поэзии бытовало мнение, что "турсы как изгнаники живут поодиночке в болотистых топях". ("Максимы 2": турс должен жить на болоте, одинокий, в своем царстве, Maxims II, 42-3, перевод С. А. Дж. Брэдли"; yrs sceal on fenne gewunian/ ana innan lande...; и сравни, также, Грендель, "Беовульф".)

В одной древнеанглийской загадке подчеркивается прожорливость турса: "... я могу пожирать жаднее чем древний турс,/ не упуская своего в состязании кто- больше-съест", пер. К. Кроссли-Холланда (Ic mesan mg meahtelicor/ ond efnetan ealdum yrse..., "The Exeter Book", N 40, строки 62-3). В этом, возможно, проявляется позднее смешение исходных представлений о ётунах и турсах. (См. ётун)

Имя третьей руны норвежско-исландского рунического "алфавита" -- "турс": (норвежский вариант, 12-13 вв.) -- urs veldr kvenna kvillu: "(Руна) турс вызывает женскую болезнь"; (исландский вариант, 15 в.) -- urs er kvenna kvl/ ok kletta bi/ ok Varrnar verr: "Турс -- женщинам мученье, и скальный житель, и муж трольши Вардруны".

Первоначально, безусловно, это было настоящее имя одной магической руны из древнесеверного "до-алфавитного руно-ряда". Свидетельства того ищи в "Речах Скирнира": (знак) "турс" режу я для тебя/ и три "става", 36; в пост- средневековой исландской поэзии: "представление о магической руне сохранилось во фразе "вырезать кому-нибудь став-турса", т. е. оклеветать человека грубым, жестоким способом; (?? Грёндаль); и на недавно обнаруженной рунической палочке из Бергена: режу я исцеляющие руны, режу я руны помощи... трижды против "т(урс)ов", (12-14 вв). Интересно то, что аналогичная руна у англосаксов зовется orn "шип, колючка". Возможно, это поздняя замена исходного общегерманского имени "турс". В древнеанглийских глоссах "турс" служит переводом латинского слова, обозначающего "сатира-заклинателя с флейтой или просто заклинателя змей".

В средневековой германской поэзии весьма часто, когда была нужда описать просто (безобразное) чудовище-великана, обычно, (возможно ради соображений необходимого поэтического размера) не делалась прямая разница между ётуном (jtunn, англосакс. eoten) и турсом (urs, англосакс. yrs). Например, Грендель в "Беовульфе", то турс, то ётун. (Профессор Толкин считает, что Грендель -- ётун: "он из рода чудищ (fifelcyn), турс или ётун. На самом деле ётун, ибо этот древний термин, на самом деле, сохранился в древнеанглийском только в приложении к нему." "Чудовища и критики", стр. 36.)

"Турс" встречается также в английских географических названиях: Thursford (графство Норфольк) в англонорманской книге описи земельной собственности -- Turesfort (1086 г.): "Брод связываемый с гигантом (турсом) или же с демоном (языческим турсом)". От древнеанглийского yrs + ford.

В исландской рукописи (условное название "Galdrabk", 16-17 вв.) появляется таинственный molld-urs ("землянной турс"?) как имя одного магического знака.

(См. Инеистые турсы.)

ФЛАГД

(FLAG)

В древнесеверном языке -- обозначает либо женщину-тролля, либо злую колдунью.

(См "Эдда" Hamis-ml, 15 (Hel?) Hyndlu-lj, 41)

"... Кетилль Лосось... видит на мысу тролльшу... Она только что появилась из моря и была черна точно смоль... Кетилль сказал вису:

Юным жил я дома.
Ходил я в одиночку
часто далеко рыбачить.
Много "наездниц-в-темноте"	[myrk-ria] (См. также "Тролль-рида" выше.)
встречал я на своем пути.
Не боялся я фырканья (шипенья?) этих "флагд".	здесь, как и в "Эдде", имеется в виду и великанша, и колдунья.
Длинноморда, ты матушка,
и твоим носом впору грести как веслом;
не видел я отвратнее "флагды".

(Гл. 5, "О подвигах Кетилля")

Позже в исландских сагах этот термин стал синономом женщины-тролля. (См., например, "Сагу об Али Пятне" из "Рыцарских саг".)

Также известен термин "исскуство женщины флагды" (flags-konu-list) = колдовство.

ШЛЕМ УСТРАШЕНИЯ

(GIS-HJLMUR)

Или "шлем страшило". (См. Старшая Эдда.) Его носил дракон Фафнир, затем он достался Сигурду Убийце Фафнира. (Ср. также "Песнь о Нибелунгах" и Дж. Толкин "О Турине Турамбаре" (Глаурунг).) Шлем Устрашения встречается в древнеисландском выражении "bera gis-hjlm yfir e-m", которое буквально значит "носить (на себе) Шлем Устрашения над (перед) кем-либо", но обычно переводится как "запугать кого-либо" ("Сага о Храфнкеле Годи Фрейя", гл. 4 или "Речи Фафнира" 16). В более позднем исландском появилось выражение "hafa gis-hjlm augum": иметь Шлем Устрашения в глазах, т. е. иметь магическую (внушающую благоговейный страх) силу глаз. Существуют идеи о том, что gis-hjlmr связан с гипнотическим взглядом змеи. (С. Флауверс) (Ср. Саксон Грамматик) В позднеисландской магии (15-19 вв.) существует даже целый ряд колдовских знаков объединенных названием gis-hjlmr. (См. Гальдра- ставы.)